The community representative plays a very important role in an institutional review board but there is sparse data about their understanding of their role in an IRB. This study was conducted to assess perceptions of community members serving on IRBs of one region in India. A validated questionnaire was administered to community members of IRBs in a prospective cross-sectional study. The questions related to demography, perceptions of their role in the IRB, experiences while serving on the IRBs, difficulties faced by (...) them, and suggestions to improve their contributions. Of the 56 IRBs contacted, all 15 of the public institutions shared details of their community members, while only 26 of the 41 IRBs of private institutions responded. When questioned about why they joined the IRB, one third of the respondents said either that there was “no specific reason” for joining or that they accepted the invitation to serve on the insistence of other members of the IRBs or the head of their institution. All except one felt that community members were needed for optimal functioning. Six participants said that they did not review informed consent documents, and 10 were unaware that their presence was vital for quorum to be met. Twenty-eight said they participated actively in meetings and did not feel intimidated by the presence of clinicians. Twelve reported difficulties in understanding medical terminologies in ICDs. Although the majority of participants were aware about their role in an IRB, some did not review important documents such as ICDs. Restricted participation by private hospital IRBs was a striking observation in our study. There is a need to define eligibility criteria and develop targeted training modules for community members to ensure their effective contribution to effective oversight of clinical research. (shrink)

This paper analyzes Kent Bach’s representational theory of action, one of the causal theories of action. Bach’s theory sets requirements not only for the cause of an action, but also for how it unfolds in time and transitions into another action. These requirements suggest a sequential emergence of two components of the agent’s action awareness: the representation of the prepared movement and the perception of its sensory consequences. Bach introduces the concepts of “effective representation” (ER) and “receptive representation” (RR) to (...) denote these components of awareness. According to representational theory, action has a cyclic three-step causal structure, where ER is the cause of a movement, the movement is the cause of RR, and RR is the cause of ER of subsequent movement. In constructing his theory, Bach tries to take into account the problem of deviant causal chains and to introduce the so-called minimal actions into the purview of the philosophy of action. Relying on the behavioral data on blindfolded deafferentated patients, in this paper I argue that RRs are not a necessary element of action. I also analyze Bach’s distinction between ER and RR and compare it with J. Searle’s approach, placing Bach’s theory within the context of studies of the structure of intentional states. I show that Bach’s theory occupies a unique position among views on the structure of action awareness. At the same time, I conclude that the frameworks of Bach and Searle are insufficient for describing the metaphysical difference between the two kinds of intentional states, and I also point out the difficulties facing the notion of ER. Based on this reasoning and the data on deafferentated patients, I propose a modification of the causal structure of action proposed by Bach, making a remark about the inadequate definition of ER. In the proposed modification, RR and the agent’s prior intention serve as alternative components of action awareness. (shrink)

As these opening quotes acknowledge, the Prisoner’s Dilemma (PD) represents a core puzzle within the formal mathematics of game theory.3 Its rise in conspicuity is evident figure 2.1 above demonstrating a relatively steady rise in incidences of the phrase’s usage between 1960 to 1995, with a stable presence persisting into the twenty first century. This famous two-person “game,” with a stock narrative cast in terms of two prisoners who each independently must choose whether to remain silent or speak, each advancing (...) self-interest at the expense of the other and thereby achieving a mutually suboptimal outcome, mires any social interaction it is applied to into perplexity. The logic of this game proves the inverse of Adam Smith’s invisible hand: individuals acting on self interest will achieve a mutually suboptimal outcome. However, as this chapter illuminates, the assumptions underlying game theory drive this conclusion. (shrink)

Interpretation of Śaṅkarācārya's Brahmasūtrabhāṣyam; includes original text.

The aim of the present study was to investigate the effect of the “Visual Awareness Education Programme” developed to support the visual literacy skills of preschool children. The study group comprised 40 children (20 children in the experimental group and 20 children in the control group) attending preschool in the 2014–2015 school year. The pre-test post-test experimental model was used in the study. The “Visual Literacy Inventory for Preschool Children” and the “Children’s Visual Literacy Rating Inventory for Parents” were used (...) to determine visual literacy level of children. Study results revealed significant differences in favour of the experimental group children in the sub-dimensions and the post-test scores of the “Visual Literacy Inventory for Preschool Children” and the post-test scores of the “Children’s Visual Literacy Rating Inventory for Parents”. (shrink)

The Greek original of Galen's is lost, nor has a copy of the complete translation into Arabic, made by Hunayn b. Ishāq in the first half of the ninth century, come down to us, though some passages of it are quoted by various Arab authors. A summary of the translation, however, was discovered by P. Kraus in a miscellaneous manuscript in Cairo and published by him in the Bulletin of the Faculty of Arts of the University of Egypt, vol. v/i.

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

ABSTRACTThe historical process underlying Darwin’s Origin of Species did not play a significant role in the early editions of the book, in spite of the particular inductivist scientific methodology it espoused. Darwin’s masterpiece did not adequately provide his sources or the historical perspective many contemporary critics expected. Later editions yielded the ‘Historical Sketch’ lacking in the earlier editions, but only under critical pressure. Notwithstanding the sources he provided, Darwin presented the Origin as an ‘abstract’ in order to avoid giving sources; (...) a compromise he acknowledged and undertook to set right in later editions, yet failed to provide throughout the six editions under his supervision. Darwin’s reluctance to publish the historical context of his theory and his sources, particularly sources which were also ‘precursors’, may be attributed as much to the matter of intellectual ownership as science, or even good literary practice. Of special concern to Darwin were issues of priority or originality over ‘descent with modification’ and especially over Natural Selection. Many later historians have argued that Darwin was unaware of the work of his precursors on Natural Selection. Darwin’s theory was an example of independent discovery, albeit along with such obscure precursors as Matthew or Wells, who were unknown to Darwin until after the publication of the Origin. Both Matthew and Wells had a medical education, like James Hutton or Erasmus Darwin earlier in the eighteenth century, or even Charles Darwin. Evolutionary theory, at least in Britain was a product largely of the medical evolutionists rather than the natural historians which ‘history’ has chosen to select for the focus of attention; and among the medical evolutionists the figure of John Hunter stands out as theorist, experimentalist and teacher: the medical evolutionists were predominantly the product of Hunter’s legacy or of the medical profession and particularly the Scottish Universities. Much recent Darwin scholarship has focused on the private Notebooks, to establish Darwin’s discovery of Natural Selection around 1837–1838 and demonstrate Darwin’s ignorance of his precursors; requiring an explicit acknowledgement by Darwin as the legitimate substantiation of any claim to prior influence. The precursors have been categorized as uniformly obscure or irrelevant to the science of evolution which may be defined exclusively as ‘Darwinian’. The inclination to acknowledge influences, however was not something Darwin was gratuitously given to doing, especially on matters of priority. The Notebooks are not Darwin’s private thoughts; from an early stage he considered them incipient public documents and later sought to protect them as proof of his originality. William C. Wells was not an obscure thinker, but a celebrated scientist whom Herschel, Darwin’s guide to scientific methodology, had recommended as providing a model of scientific method. Darwin discovered Wells through Herschel, and quickly acquired a copy of Wells’ recommended work, no later than 1831, and held it thereafter in his library at Down House. This book, the 1818 edition of Wells’ Two Essays contains a third essay, Wells’ account of Natural Selection. Later, in the Descent of Man Darwin acknowledged his separate discovery of the correlation of colour and disease immunity in man, also earlier recounted by Wells. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:James's Faith-Ladder JAMES C. S. WERNHAM JAMES WROTE OFTEN of a "faith-ladder."' What he said about it has drawn some side-glances from critics, but not yet any sustained and careful look.' That is surprising, for what he says is puzzling enough to invite inquiry. It is also important enough to deserve it. His presentations of the ladder show significant variation, so it is useful to look at a generous (...) sample. In the interest of brevity the following six passages have been extracted from contexts which sometimes have an important bearing on them. The unquoted contexts will get attention as needed. 1. "The inner process is a succession of 'synthetic judgments'. What is so good, may be, ought to be, must be, shall be,--so far as I am concerned, I won't admit the opposite. ''s 2. "[W]e have a conception which being opposed by another is only probab /e. But we feel, it is so good that it isfit to be true, it ought to be true, it must be true etc. And then we say it shall be true for me, it/s true. ''4 3- "Its [faith's] natural logic is the Sorites: fit to be, ought to be, may be, must be, shall be, is etc.''5 4. "The following steps may be called the 'faith-ladder': ~. There is nothing absurd in a certain view of the world being true, nothing self-contradictory; ' To the best of my knowledge, the name "faith-ladder'"does not occur before 19o6. It occurs in "Faith and Reason" and in "Faith and the Right to Believe," both written in that year. But expositions of the thing predate the name. They are found as early as 1899, and in close connection with the will-to-believe doctrine. 9 Levinson's discussion is a partial exception. His treatment is more extended than most. See H. S. Levinson, $c/ence, Metaphysicsand the Chan~e of Salvation (Missoula, MT: Scholars Press, 1978), 161--67; also his The Religious Investigations of Wdliam James (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 198 0, 231-34. s Letter to Baldwin, quoted in'R. B. Perry, The Thoughtand Characterof WilliamJames, 2 vols. (Boston: Little, Brown and Co., 1935), 2: 243. 4 Letter to Marshall, Feb. 9, 1899, quoted in Perry, Thought and Character,2: 24~. 5 William James, A Pluralistic Universe (Cambridge, MA and London: Harvard Universit~t Press, 1977), 199. [1o5] lO6 JOURNAL OF THE HISTORY OF PHILOSOPHY 28" 1 JANUARY I990 2. If might have been true under certain conditions; 3- It may be true even now; 4. It isfit to be true; 5- It ought to be true; 6. It must be true; 7- It s/m//be true, at any rate true for me. ''6 5. "Faith's form of argument is something like this: Considering a view of the world: 'It isfit to be true', she feels; 'it would be well if it were true; it might be true; it may be true; it ought to be true', she says; 'it must be true', she continues; 'it shall be true', she concludes, 'for me; that is, I will treat it as if it were true so far as my advocacy and actions are concerned'. ''7 6. "A conception of the world arises in you somehow, no matter how. Is it true or not? you ask. It might be true somewhere, you say, for it is not self-contradictory. It may be true, you continue, even here and now. It is fit to be true, it would be well if it were true, it ought to be true, you presently feel. It must be true, something persuasive in you whispers next; and then--as a final result--it shall be held for true, you decide; it shall be as if true, for you. ''s 9. Between these statements there are clear similarities and clear differences too. Some of them deserve to be noted, some to be noted and explored. a. In these accounts of it the ladder varies in the number of its rungs. By James's own count in one place, it has as many as seven. In... (shrink)

_Explores the social ramifications of Kant's concept of radical evil._.

Contemporary ideas about caring in welfare states can wreak havoc if applied to one's own life. In this essay, a mother offers a personal commentary on the debate regarding diakonia and caring. She identifies three concepts, popular in contemporary caring discourse, that threaten her ability to genuinely and effectively care for those around her, particularly her family. The first problematic concept is that the state ought to provide care on our behalf. The second is that people have rights to claim, (...) but no one in particular bears the responsibility. The third is that the Church is responsive rather than normative in the social setting. (shrink)

Augustine of Hippo's The City of God is generally considered to be one of the key works of Late Antiquity. Written in response to allegations that Christianity had brought about the decline of Rome, Augustine here explores themes in history, political science, and Christian theology, and argues for the truth of Christianity over competing religions and philosophies. This Companion volume includes specially-commissioned essays by an international team of scholars that provide new insights into The City of God. Offering commentary on (...) each of this massive work's 22 books chapters, they sequentially and systematically explore The City of God as a whole. Collectively, these essays demonstrate the development and coherence of Augustine's argument. The volume will be an invaluable resource for students and scholars of ancient and contemporary theology, philosophy, cultural studies, and political theory. (shrink)

1. Ḥāshīyat al-Ṣabbān ʻalá al-Sharḥ al-Ṣaghīr lil-Mullawī ʻalá al-Sullam al-murawnaq -- 2. Taqrīrāt Ḥasan ibn Riḍwān al-Ḥusaynī.

Upshot: Following a brief reflection on some terminological issues, I discuss the question of the rationality of non-dualism, the two aspects of the conceptual dimension of phenomenologisation, and the potential of meditative/contemplative practices in cultivating its experiential/existential dimension. Also, I emphasise that the two-pronged project of phenomenologisation is closely associated with the establishment of second-order science, and purport to show why it might be an important addition to, and elaboration of, the overarching attempt to think and live the fundamental circularity (...) between subject and object. (shrink)

Существуют различные методологические и теоретические стратегии в определении сути политики. Авторы выбрали путь выявления и описания концептов политической культуры как тех инвариантных структур сознания.

Robert Nozick, in chapter two of the nature of rationality, proposes two famous problems in decision theory (i.e., Newcomb's problem and Prisoner Dilemma) and two main strategies toward these problems i.e. dominant strategy and dominated or cooperative one. He will try to give a formal principles to calculate the decision values in these situations. In this calculation he goes beyond the standard principle of maximizing expected utility and would try to put forth less ideal and more realistic principles that fit (...) the decision situation in the real world. (shrink)

As portrayed in Mahābhārata including Bhagavadgītā.

This is a challenging and original work on the concept of justification and its application to ethical statements. The book divides into two parts. The first part is devoted to a systematic treatment of the nature of justification. It begins with a critical rejection of the deductive model. Wellman presents plausible arguments for the existence of non-deductive evidences in ethics and shows how ethical theories can be tested by "thought-experiment" as analogous to the confirmation of scientific theories by laboratory trials. (...) An interesting kind of inference termed "conductive reasoning" is described. It is argued that this third form of reasoning can be validly used in justifying ethical conclusions. Distinctive of conductive reasoning is its non-formal and inconclusive feature. Its validity is alleged to lie in its dependence upon the content of the argument. But by and large there is no way to judge the validity of these basic ethical arguments but by thinking them through and feeling their logical force." Wellman goes on to develop a challenge-response model for understanding the nature of justification. Justification is "to be understood essentially as a process of responding to challenges made." However, Wellman makes no attempt to consider the role of moral concepts in determining the validity of conductive reasoning and its role in the justification of ethical statements. Part II considers the dimensions of ethical justification in terms of the model of challenge and response. Seven species of challenge are described: truth, truth-value, meaningfulness, validity, validity-value, competence, and knowability. On the whole the book contains challenging views and material for the epistemology of ethics.--A. S. C. (shrink)